Дерево по праву можно считать одним из самых древних материалов, используемых человеком. Еще на заре времен люди поняли насколько легкодоступной и простой может быть работа с ним. Древесина широко использовалась не только в строительстве, но и в декоративном творчестве.

Искусство резьбы тесно связано с отдельным видом архитектуры — деревянным зодчеством. Люди никогда не подавляли свое внутреннее желание окружить себя красивыми вещами. Это стремление к красоте часто становилось толчком для развития искусства в различных направлениях.

Карвинг не является исключением. Как это обычно бывает, лучшие вещи сначала клали на алтари божествам, которым поклонялись в то время. Самым ранним примером резьбы по дереву считается идол Шигира. Он был найден во время раскопок под Екатеринбургом. Изделие представляет собой фигурно вырезанную колонну с тематическими рисунками на поверхности.

Ученые предполагают, что идол был создан в середине 8 века. Колонна была изготовлена из лиственницы (вопреки распространенному заблуждению о дубе). Помимо идола из Шигира, есть и более поздние находки, украшенные резными элементами, но техника этих мастеров была примитивной и грубой. Современный человек назвал бы их скорее оригинальными, чем красивыми. На это повлияло использование плохих инструментов, которыми пользовались мастера того времени.

Теперь мы совершим большой скачок почти на десять веков и вернемся в 16 век, когда начали появляться первые скульптурные изделия. Из сферы ритуалов и язычества резьба по дереву постепенно перешла в повседневную жизнь.

Причудливые узоры стали украшать скромную мебель и деревянные сосуды. Техника стала более совершенной благодаря расширению набора специальных инструментов, которые начали использовать мастера. Помимо обычной древесины, использовались даже корни деревьев и лопух (разновидность придатка). Их причудливая и неправильная форма вызывала абстрактные ассоциации и вдохновляла скульпторов на создание оригинальных, асимметричных предметов быта.

Артель массово украшала церкви, соборы, дворцы и дома богатых горожан. Большинство предметов домашней утвари (от сундуков до ложек) были покрыты декоративными узорами. Поскольку даже средний класс стремился украшать свои дома, возникло отдельное направление, называемое домовой резьбой.

Многие резьбы сохранились до наших дней. Большинство из них стали официальными памятниками искусства. Параллельно с домовой резьбой появилась более сложная техника — объемная резьба. Рельефные орнаменты требовали от резчиков большого мастерства, но эффект того стоил. Они вырезали сундуки, стулья, игрушки, подставки, пряничные доски (аналоги подносов), ложки, табакерки, шкатулки, спинки кроватей, ленты и ставни. Хотя всего несколько десятилетий назад этот вид искусства находился в упадке, традиции древнерусской резьбы по дереву постепенно возрождаются. Не зря говорят, что все новое просто хорошо забывается.

Плетение - один из очень интересных видов народного искусства, который таит большие возможности. Для плетения использовались и используются по сей день различные материалы - сосновый и еловый корень, прутья лозы разных сортов, лыко, бересту, ржаную соломку и рогоз, и другие. Тысячелетиями совершенствовались приемы и способы плетения, по наследству передавались секреты мастерства этого искусства. Чем изначально привлекало это мастерство, так это тем, что люди легко приспосабливали его к потребностям своей жизни.

Практически невозможно определить, когда появилось первое плетёное изделие. Плетёные изделия из различных растительных материалов были известны ещё в Древнем Египте. Так, при раскопках в гробнице Тутанхамона были найдены хорошо сохранившиеся плетёные стулья. И вероятнее всего из Египта искусство плетения перекочевало на Ближний Восток, затем в Древний Рим и далее в Европу, Россию и Скандинавию. На территории Русского Севера ремесло плетения распространялось благодаря кочевым финно-угорским племенам и далее было перенесено в Скандинавию.

Как правило, очаги возникновения искусства плетения находились в районах, изобилующих водоёмами, реками или болотистыми местностями, поскольку материалы для плетения предпочитают влажные почвы. Таким образом, территория Русского Севера по своим природно-климатическим характеристикам и богатыми лесными массивами хвойно-лиственных деревьев, являлась благодатной почвой для бытования и развития ремёсел, связанных с технологиями плетения из природных материалов, таких как береста и корень сосны. Корень хвойных деревьев - сосны, ели, пихты - применяются в плетении с глубокой древности. Плетение из корня изделия - прочные и красивые корзины, короба, солонички - встречаются на обширной территории у разных народов нашей страны.

Действительно плетение из корня гораздо более трудоёмкое и уступает в гибкости и пластичности бересте, с которой могли легко работать даже маленькие дети, но оно имеет и свои преимущества, заключающиеся не только в прочности, но и в красоте материала, фактуре плетения и в особой изящности готовых изделий.

В настоящее время современные мастера нередко сочетают в своих изделиях корневое плетение с другими материалами, например, с лозоплетением и пластовой берестой. Ошибаются те, кто считает, что плетение – уходящее ремесло. Да мало остается мастеров, знающих все секреты этого удивительного искусства. Но спрос на плетеные изделия не ослабевает, возрождаются центры по изучению и обучению этому ремеслу. Плетёные ручные изделия, отвечающие самым разнообразным требованиям моды, сегодня гармонично смотрятся в современном интерьере и преображают всю композицию, делая её более живой и эстетически законченной.

С давних времен тряпичная кукла была традиционной игрушкой русского народа. Игра в куклы поощрялась взрослыми, т.к. играя в них, ребенок учился вести хозяйство, обретал образ семьи. Кукла была не просто игрушкой, а символом продолжения рода, залогом семейного счастья.

Она сопровождала человека с рождения до смерти и была непременным атрибутом любых праздников. Сейчас известно 90 видов кукол.

Народная тряпичная кукла была не просто игрушкой, она несла в себе определённую функцию: считалось, что такая кукла охраняет детский сон и оберегает ребёнка от злых сил. Часто куклу делали безликой. По старинным поверьям, в кукле без лица (т.е. без души) не может поселиться нечистая.

Большинство кукол на Руси были оберегами. Куклы – обереги на Руси ведут свою историю с древних языческих времен. Они выполняются из природных материалов, которые приносятся из леса: дерево, лоза, трава, солома. И это не случайно, потому что лес – это среда обитания русского человека. Куклы, сделанные на основе берёзового полешка, являются оберегом семейного счастья. Осина всегда считалась опасной для злых духов, поэтому куколки, сделанные на основе осинового полешка, являются оберегами дома, отгоняют от жилища злых духов. Главная черта российских народных куколок – чистый лик, без носа, рта и глаз. Потому что по старинным поверьям считалось, что "если не нарисуешь лицо, то не вселится нечистая сила и не принесет ни ребенку, ни взрослому человеку вреда". По преданию, однажды такая кукла спасла жизнь, заменив человека во время жертвоприношения. Потом у оберегов появились и другие "обязанности". Свадебные неразлучники берегут молодую семью от сглаза, а куклы-лихорадки прогонят прочь все хвори.

Весьма значительную их часть составляли обрядовые. Наши предки жили довольно весело - тот круг жизни, который свершается в течение года, сопровождался некими действиями, обрядами и праздниками (некоторые из них сохранились по сей день), и в них всегда одна из ведущих ролей отводилась кукле.

Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7-8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись.

Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потешку уже могла делать любая девочка.

Вышивка — один из самых распространённых видов народного творчества. Искусство «наводить узор на ткань» с помощью нитки и иголки известно с давних времён. В «Домострое» говорится о вышивании как о работе, требующей большой усидчивости и терпения, которая вырабатывает характер женщины. Уже в середине XIX века говорилось о несомненной пользе обучения девочек всякого рода рукоделиям с целью воспитать из них хороших жен и матерей. Во многих губерниях России в конце XIX века открываются мастерские и школы рукоделия.

Вышивка была одним из древнейших промыслов Архангельской губернии. По технике исполнения северные вышивки делятся на две группы: швы, выполненные по счету нитей ткани (счетные техники) и швы, выполненные по свободному контуру рисунка (несчетные техники).

Счетные швы могли вышиваться по цельной ткани. К этой группе относились набор под браное ткачество, двусторонний шов (другое название роспись), крест, счетная гладь. Существовала и счетная вышивка по разреженной ткани. В эту группу входили различные мережки и швы по выдергу.

Архангельские мастерицы традиционно использовали швы, выполняющиеся по счету нитей ткани. Вышивали они на пялах (пяльцах) или «на руках», привозными шелковыми нитями и бумагой, т. е. хлопчатобумажной нитью. Реже использовалась шерстяная нитка, которая здесь называлась просто шерсть. В основном её применяли при заполнении внутри контура мотивов.

Чаще всего в архангельской вышивке применяется шов, называвшийся роспись и состоящий из мелких красных стежков, которые создавали на ткани тонкий графический узор-контур. Потом он заполняется прямыми и диагональными полосами, клетками, зигзагами синего, зеленого или желтого цвета. Сначала мастерица легкой линией отмечала контур мотива, который потом и заполняла различными декоративными разделками: прямыми и диагональными полосами, клетками, зигзагами и др. В отдельных случаях контур мотива обогащался штрихами, звездочками или крючками. Тончайшим кружевом ложился вышитый красный узор на белый холст нарядной рубахи, полотенца или подзора. Нежные голубые, зеленые, и золотистые тона шелка, а также блестки обогащали узор, повышали его декоративную выразительность. Из-за использования счётных швов архангельской вышивке свойственна строгая симметрия мотивов, вертикальное, горизонтальное и диагональное расположение узора.

С появлением фабричных тканей стали вышивать на них. Счетные техники сменились вышивками по свободному контуру — мастерицы стали вышивать более легкими в исполнении тамбуром и стебельчатым швом. Тамбурному шву в архангельской вышивке отводится особая роль. Тонкая линия тамбура обегает контур каждого мотива, создавая прозрачный кружевной узор.

Лоскутное шитьё — это искусство соединения небольших разноцветных кусочков ткани (лоскутов) в единое целое путём сшивания. До последнего времени считалось, что лоскутное шитье (пэчворк или квилт) является самым «молодым» видом рукоделия. Тем не менее, самая древняя аппликация, датированная 980 г. до н.э. была найдена в Египте. А в скифских курганах (100 год до н.э.—200 год н.э.) обнаружены фрагменты стеганых одеял с элементами аппликации.

Первые упоминания об искусстве соединения различных тканей встречаются в исторических описаниях, датированных XI в. Ткань — материал недолговечный, поэтому время и место возникновения лоскутной техники весьма условны. Не исключена возможность появления лоскутного рукоделия в нескольких странах одновременно. Однако принято считать, что зародилась эта техника в Англии, а затем постепенно распространилась в других местах.

На Русском Севере первыми лоскутными работами были геометрические узоры: сшивались полосочка к полосочке, квадратик к квадратику, треугольник к треугольнику. Аппликация, как вид лоскутного творчества, появилась значительно позже, потому что из-за дороговизны неуместным было накладывать ткань на ткань, что обязательно делается при аппликации.

Сегодня искусство лоскутного шитья (пэчворка) переживает свое второе рождение. Появилось много мастеров, поднявших этот вид рукоделия на небывалую высоту, созданы многочисленные клубы, студии, мастерские, изучающие и развивающие такое древнее и вечно новое лоскутное шитье (пэчворк).

Гончарный народный промысел в районе Каргополя зародился еще в XI–XIII веках: археологи нашли здесь фрагменты посуды и других предметов быта. В этих местах добывали красную глину, она хорошо подходила и для ручной лепки, и для работы на гончарном круге. Своего расцвета это ремесло достигло в XIX веке.

Посуду в Каргополье делали все — мужчины, женщины, дети начиная с 8–9 лет. А из остатков глины лепили разные фигурки. Мастера их особо не ценили: стоили такие игрушки очень мало, чаще всего их просто раздаривали детям.

Гончарный промысел в окрестностях Каргополя развивался и процветал вплоть до революции 1917 года. С этого момента он начал постепенно угасать: спрос на продукцию падал, а новая власть не слишком интересовалась сохранением ремесла как культурного наследия. В 1930-х годах почти не осталось мастеров, которые создавали глиняные игрушки, изготовление посуды прекратилось еще раньше.

Благодаря интересу к работам Ульяны Бабкиной в 60-х годах ХХ века началось возрождение каргопольского промысла. В 1967 году по инициативе Союза художников РСФСР в Каргополе открылся гончарный цех, который вскоре стал филиалом архангельского предприятия народных художественных промыслов «Беломорские узоры». Возглавил новое предприятие Александр Шевелёв — потомственный гончар из деревни Токарево. Новая каргопольская игрушка стала более сложной, реалистичной и детализированной. Для росписи стали использовать масляные краски и темперу, чтобы сделать фигурки ярче, но по-прежнему старались использовать цвета умеренно — иначе готовое изделие выглядело бы аляповато.

В 2003 году в Каргополе открылся дом-музей семьи Шевелёвых — целой династии гончаров-игрушечников, которые занимаются этим ремеслом по сей день. В музее проводят мастер-классы по лепке и раскрашиванию для всех желающих, а в городской школе искусств детей обучают изготовлению традиционных игрушек.

Художественные изделия из бересты - оригинальный вид народного творчества. Береста привлекала внимание народных умельцев тем, что при обработке она сохраняла свои свойства - мягкость, гибкость и прочность.

Береста - это верхний тонкий слой березовой коры нежного розовато-кремового цвета. Ее древнее название «бересто» известно с XV-XVI вв. Позднее появились «берёста» и «береста». Эти названия употребляются до сих пор.

Из бересты делались раньше и делаются сейчас туеса (бураки) - сосуды для хранения еды и питья. Уходя на работу в поле, крестьянин брал с собой туесок с водой или квасом, и в самый жаркий день питье в туеске оставалось холодным. За спиной он носил берестяной пестерь - плетеный заплечный мешок, на ногах лапти, часто сплетенные из бересты. Кузовки, берестянники - короба для муки и меда, лукошки, пастушечьи рожки, канаты для рыболовных снастей, - все это делалось из бересты.

По характеру орнамента северную резную бересту можно разделить на несколько видов, связанных с другими областями народного искусства - вышивкой и резьбой по кости.

Первые известные сведения о технике обработки бересты относятся к XVIII столетию. Для резьбы по бересте требуются самые простые орудия: нож и шило. Сначала вырисовывается контур рисунка, который затем вырезается острым ножом. Резьба и тиснение по бересте иногда сочетались с канфарением. Ударяя молотком по канфарнику (чекан в виде трубочки), мастер «выбирает» фон предмета и получает зернистую поверхность. Эта техника издавна известна в обработке металла. С XIX века она применяется и в берестяных изделиях.

В Архангельской губернии из бересты делали короба, туеса, шкатулки, блюда, ларцы и прочие предметы домашней утвари и расписывали их живописными растительными узорами. Как правило, мастера заполняли поверхность изделий растительным орнаментом (тонкий извилистый стебель с листьями и ответвлениями, плавными изгибами). Сквозное, ажурное «кружево» (резьбу) из бересты мастера накладывали обычно на яркий фон из ткани, фольги или бумаги, что позволяло добиваться высокого декоративного эффекта.

Берестяные туеса (бураки) чаще орнаментируются. Сам процесс изготовления туеса довольно сложен: необходимо аккуратно снять с дерева кору, не повредив ее. Это будет внутренняя сторона туеса. Она цельная, из нее даже вода не вытечет. Сколотни по лицевой стороне оборачиваются «рубашкой», т. е. берестой, разрезанной с одной стороны. Рубашка несколько меньше сколотня, она закрывается в «замок». Затем в распаренный сколотень, обернутый рубашкой, заколачивается деревянное донышко. Сверху вырезается крышка с ручкой. Туес готов. Мастер по своему усмотрению и в соответствии с бытующей в данной местности традицией, перед тем как закрыть сколотень рубашкой, может украсить его геометрическим или зооморфным (изображение животных) орнаментом. Иногда рубашку туеса вырезают напросвет растительным орнаментом или геометрическим узором.

Узорное вязание – один из самых распространённых видов бытового народного рукоделия, возможно поэтому он остался малоизученным. В XIX — ХХ вв. ручное вязание наряду с ткачеством служило для изготовления одежды, а также для украшения предметов быта — одеял, покрывал.

Как самостоятельный вид орнаментального искусства узорное вязание получило большое распространение на Русском Севере, на территории современной Архангельской области. Здесь сложились типы геометрического орнамента, имеющие общие корни с традиционными мотивами узорного ткачества. Суровый климат края вызывал постоянную потребность в теплых шерстяных вещах, особенно в чулках и рукавицах. Им отводилась большая роль в обрядах. Девушки, готовя себе приданое, вязали до сорока пар рукавиц, чтобы в день свадьбы подарить их родне мужа. Не только от холода, но и от всяческих бед и напастей должны были защитить покрытые орнаментами чулки и рукавицы.

Передавая из поколения в поколение приемы вязки и сами узоры, мастерицы из северных деревень донесли до наших дней искусство, столь же необходимое теперь, как и прежде. В современном архангельском вязании продолжают жить геометрические мотивы, воплощающие древние символы и образы народного творчества.

Образцов дореволюционного вязания практически не сохранилось. Одежда интенсивно эксплуатировалась, и многое, что приберегалось лишь для праздников, износилось в годы лихолетий и войн. Вязать же новые образцы варежек, тёплых ботинок, платков, кофт, одеял было некогда, да и некому.

В наши дни орнаментальное вязание не утрачивает своей актуальности и в Поморье распространено повсеместно.

Мезенская роспись возникла в начале XIX века в низовьях реки Мезень Архангельской области. Ею расписывали различную домашнюю утварь — прялки, ковши, короба, сундуки, шкатулки. С конца XIX века центром мезенской росписи становится деревня Палащелье, поэтому мезенская роспись по дереву известна также как «палащельская роспись».

Традиционно предметы, расписанные мезенской росписью, имеют только два цвета — красный и чёрный (сажа и охра, позднее сурик). Роспись наносилась на негрунтованное дерево специальной деревянной палочкой (тиской), пером глухаря или тетерева, кисточкой из человеческого волоса. Затем изделие олифилось, что придавало ему золотистый цвет. В настоящее время в целом технология и техника мезенской росписи сохранились, за исключением разве что того, что чаще стали применяться кисти. Некоторое внутреннее различие современной мезенской росписи от старой ощущается и потому, что изначально роспись производилась только мужчинами, тогда как в наше время ею больше занимаются женщины. Для мезенской росписи характерен свой самобытный символьный орнамент. Пожалуй, это самое интересное в мезенской росписи. Каким то необъяснимым образом предметы с таким орнаментом притягивают, радуют глаз, источают тепло и свет. Причина здесь не только в том, что все изделия с мезенской росписью делаются вручную и мастер вкладывает в них свою душу, но и в том, что каждая чёрточка, каждый квадратик, ромбик орнамента мезенской росписи, равно как и каждая фигурка животного, птицы глубоко символичны. Идущие ещё с наскальных рисунков символы огня, неба, земли, воды, воздуха, плодородия, урожая, достатка и многие другие, органично вплетены в орнамент мезенской росписи и, фактически, являются видом древнего письма. Так, например изображение коня в традиции народов, издревле населявших эту местность, символизирует восход солнца, а изображение утки – это порядок вещей, она уносит солнце в подводный мир до рассвета и хранит его там.

В Северодвинске, Архангельске и других местах сейчас широко развернуто производство сувениров в мезенском стиле — подносы, чаши, солонки, декоративные доски, шкатулки и др. Среди изделий встречаются и колокольчики.

Славу заповедника народной культуры и ее национальных традиций снискали Северу многочисленные памятники народного крестьянского искусства. Среди них ярким самобытным элементом является народный костюм. В нем наиболее полно воплотилось незаурядное мастерство северных женщин.

Собрание северного народного костюма представлено в Архангельском государственном музее деревянного зодчества и народного искусства материалами конца XVIII — начала XX веков. Этнографическая направленность музея определила принципы формирования коллекции. За 20 лет существования музея многочисленные экспедиции изучали народный быт в Каргопольском, Коношском, Пинежском, Мезенском, Красноборском, Ленском и других районах области. Собраны костюмные комплексы, отдельные предметы, всевозможные дополнения: головные уборы, украшения, обувь, всего более 3 тысяч единиц хранения.

Преобладает женская. По сравнению с мужской она ярче выявляет черты местного своеобразия костюма. Материалы коллекции дают возможность изучить типичные для Севера черты, выявить региональные особенности, проследить изменения в одежде, происходящие на рубеже веков.

Характер северного костюма соответствовал крестьянской эстетике. Северорусский комплекс с сарафаном складывался и видоизменялся на протяжении многих веков. В конце XIX — начале XX века он имел множество вариантов. Состоял он по-прежнему из рубахи, сарафана, пояса, головного убора, обуви. Иногда его дополнял передник. Одежда была тесно связана с обычаями и традициями деревни. Неписаными законами было установлено, какую одежду носить в будни, какую по воскресным дням, в престольные праздники, на свадьбу, по случаю траура.

Будничный костюм был удобным и прочным. Наиболее архаичной частью его была рубаха. Туникообразный, свободный крой с ластовицами не стеснял движения. Региональные различия можно проследить на примере каргопольских, пинежских, Вологодских рубах, имеющихся в коллекции. Разнообразны будничные сарафаны, представленные в коллекции. Наиболее древний, косоклинный, до начала XX века бытовавший в Пинеге, соседствовал с более поздним прямым, распространенным в других регионах области. Материалом для будничной одежды служили льняное полотно, пестрядь, набойка. Позже они были вытеснены ситцем.

Одежда несла не только утилитарные и эстетические функции. Отзвуки древних языческих представлений о мире сохранились в костюме. Одежда оберегала человека от внешней среды, и каждая деталь ансамбля имела определенный смысл. Обережную роль играл пояс. Коллекция дает представление о разнообразных техниках их изготовления, бытовавших на Севере.

Важную роль играли головные уборы. Девичьи оставляли теменную часть и волосы открытыми, а женские их полностью скрывали. Они подчеркивали не только изменение семейного положения, но и имущественного состояния. Украшенные жемчугом и золотым шитьем кокошники, повязки занимают особое место в коллекции. Сохранились комплексы обрядовой одежды.

В каждой крестьянской избе Русского Севера имелось множество разнообразной глиняной посуды. Маленькие горшочки предназначались для приготовления детских каш, огромные корчаги – для хранения и варки пива, широкие кубышки – для растительного масла и дегтя. Глина – материал природный, широко используемый, хоть и относительно не долговечный. Гончарные мастерские обеспечивали всю округу глиняной посудой, вывозили свои изделия для продажи на ярмарках.

Каргопольский, Мезенский, Вельский районы Архангельской области, Кадниковский и Тотемский районы Вологодской области считались центрами гончарного дела северного края, хотя глиняную посуду делали везде, где находились залежи этого материала. Черный цвет чернолощеной керамики был обусловлен процедурой обжига изделия в сильно коптящемся пламени без доступа воздуха.

Поливную или, как ее еще называли, муравленую посуду покрывали снаружи и внутри глазурями, прозрачными и цветными. Использование глазури не только делало предметы более красивыми, но и прочными и влагонепроницаемыми. Северные мастера предпочитали метод сухого глазурования, при котором горшки покрывались смолой перед обжигом, посыпались порошком свинца и меди. Под действием огня порошок плавился, застывал стекловидным слоем.

Готовые изделия украшали при помощи орнаментов, которые выводили специальными штампиками по сырой глине, острыми палочками, расписывали жидко разведенной глиной. Орнаменты были незамысловатые, простые, но выразительные и гармонирующие с формой самой посуды. Уголки, полукружия, полосы, звезды, розетки устраивались в ряды и цепи таким образом, чтобы подчеркнуть красоту и неповторимость каждого гончарного изделия.

Глиняная посуда Русского Севера – это разнообразные горшки, корчаги для браги и других напитков, горлачи, используемые для хранения зерна и пива, высокие кувшины с носиком и ручками и кринки для молока, сметаны, сливок; миски и овальные жаровни, посуда, предназначавшаяся для ритуалов, рыльники, сосуды для перетапливания и сбивания масла, блюда, миски, солонки, тарелки.

В нашей обычной жизни такая посуда из натурального материала напоминает нам о чистом воздухе деревни, домашнем очаге, наполняет дом теплом и уютом, располагает к душевным разговорам. Именно поэтому производство керамических изделий не теряет свою актуальность до сих пор.

Во все времена девушки гордились своими платьями, которые украшались узорами фантастической красоты. Изначально все узоры вышивали вручную, а спустя время, для облегчения работы, начали использовать ткацкий станок. Именно так возникло узорное ткачество.

Сегодня этот вид рукоделия обретает все больше сторонников. До нашего времени дошло множество техник ручного ткачества. Одной из таких техник является браное ткачество, сложное и трудоемкое. Это особый вид народного творчества в области декоративно-прикладного искусства, который необходимо сохранять, развивать и совершенствовать. Чтобы донести традиционные узоры в массы необходимо применить их в современных изделиях, которыми может пользоваться большая аудитория населения, в том числе и молодежь. В этом видитсяактуальность данной работы.

Художественный, образный язык орнамента многообразен. Выполняя задачу декоративного значения, он часто играет роль социальной, половозрастной отметки, этнической принадлежности, является средством выражения народного мировоззрения. Уместно вспомнить о социальной функции орнамента у разных народов. Например, в узорах хантов и манси отражались родоплеменные особенности; у удмуртов имеются названия узоров, свидетельствующие о принадлежности их к определенному роду или племени; у народов Средней Азии, долго сохранявших пережитки родоплеменных делений, это отразилось в узорах. Туркмены, особенно женщины, безошибочно определяют племенную принадлежность ковровой орнаментации. Каждое племя имело свой собственный запас ковровых узоров.

Состав узоров, их композиция, расцветка различались в зависимости от того, кому предназначались предметы - мужчине или женщине, например на вязаных изделиях коми, в вышивках народов Поволжья. Возрастные различия также отражались в вышивках (особенно головных уборов) у большинства народов. О вышивках на сороках русских крестьянок, отмечавших возраст и семейное положение, упоминалось выше.

Закладное ткачество – одно из древних и трудоемких. Нити утка прокладываются не по все ширине ткани, а участками. Оно двустороннее, одинаковое с обеих сторон, гладкое.

Браноеткачество – тоже очень древнее ( известно в домонгольской Руси) отличается от закладного рельефной фактурой и использование дощечки - «бральницы». Оба утка проходят по всей ширине ткани. Узор ложится поверх фона то с лица, то с изнанки и выглядит, как позитив и негатив.

Выборное ткачество - похоже на браное, и узор его выполняется тоже с помощью дощечки – «бральницы». Однако уток не прокидывается от кромки до кромки, а заполняет отдельные участки. Ткани часто делаются многоцветными.

Переборное ткачество – (использование ремизок) при меньшей трудоемкости эта техника позволяет получать узоры, подобные закладному и выборному ткачеству – достигать большей свободы в расположении мотивов орнамента в цветовом ритме.

Ажурное ткачество отличается особенно красивыми узорами в северных и западных районах. Узор таких тканей просвечивающий, в виде мережек разного размера и чередующихся по рисунку более крупных и мелких отверстий.

Кружево - один из самых распространённых видов народного творчества. Искусство «наводить узор на ткань» с помощью нитки и иголки известно с давних времён. В «Домострое» говорится о вышивании как о работе, требующей большой усидчивости и терпения, которая вырабатывает характер женщины. Уже в середине XIX века говорилось о несомненной пользе обучения девочек всякого рода рукоделиям с целью воспитать из них хороших жен и матерей. Во многих губерниях России в конце XIX века открываются мастерские и школы рукоделия.

Вышивка была одним из древнейших промыслов Архангельской губернии. Она отличается большим разнообразием орнаментальных мотивов и технических приемов вышивания. Вышивка всегда была домашним занятием, не имела промыслового значения, хотя часть изделий и шла на продажу. Иногда мастерицы вышивали на заказ для своих односельчан. Вышивкой украшали праздничную и обрядовую одежду: рубахи, передники, головные уборы; а также предметы быта: различные полотенца, пологи, подзоры и скатерти.

Любимым швом архангельских и каргопольских мастериц был счетный шов, называвшийся роспись. Такое название ввел в научную терминологию историк искусств Владимир Васильевич Стасов.

Одним из самых древних типов северной вышивки является белая строчка. Выполнялась такая вышивка по дерганой и обвитой сетке. Со второй половины XIX века на Каргополье, а точнее — в Ошевенской волости широкое распространение получает вышивка тамбуром. В этой местности её поэтично называли мышиная тропка. В Архангельской области тамбурным швом вышивали белыми нитками по кумачу на полотенцах, рубахах, подзорах, сарафанах. Часто внутри контура вышитых узоров можно увидеть цветное заполнение шерстяными и хлопковыми нитями. Особо любимым было изображение сказочной птицы — павы — издавна считавшейся у русского народа символом счастья и любви.

Некоторые ученые полагают, что бондарная посуда была известна еще в Древней Греции, но применение ее было довольно ограниченным.

Предполагается, что греческие мастера изготовляли в основном большие бочки, в которых перевозили и хранили растительное масло, вино и воду. Однако более или менее конкретные сведения о бондарной посуде относятся лишь к I-II векам нашей эры.

Археологи на месте Старой Ладоги в культурных слоях, относящихся к VIII-X векам, обнаружили остатки бондарной посуды. По раскопкам древнего Новгорода можно делать выводы об уровне развития бондарного ремесла на Руси в X-XV века.

Посуда того времени была восстановлена по найденным деталям бондарной посуды: обручам, клепкам и донцам. После реконструкции стало очевидным, что новгородцы пользовались всеми основными видами бондарной посуды, которая получила широкое распространение во всех последующих веках. Стародавние ремесленники в совершенстве владели бондарным ремеслом, превратив изготовление жбанов и ведер, бочек и лоханей, шаек и ушатов, кружек, подойников и стаканов в настоящее искусство.

Бондарное ремесло никак не потеряло свою актуальность. Натуральные бочки, и другие предметы бондарной посуды и мебели, нельзя заменить никакими современными технологиями. В виноделии нужных результатов можно достичь только в посуде из правильно подобранной древесины. Для хранения масла — растительного и сливочного, продукции пчеловодства, квашений, солений, в банях и саунах — везде нужны бочарные изделия.

Занимаются бондарным ремеслом сейчас, в основном частные мастера, небольшие артели, индивидуальные предприниматели. Расположены мастерские по всей России, там, где есть необходимые материалы.